Яджнавалкья и Майтрейи: новая жизнь эсхатологического сюжета брихадараньяка-упанишады в бенгальской мысли xix–xx вв.

Свами вивекананда: развёрнутая интерпретация сюжета

В конце XIX в. к сюжету обратился Свами Вивекананда в выступлении «Яджнавалкья и Маитреии». Особенность его толкования в том, что он объясняет аудитории смысл всеи брахманы (II.4). каждого из ее содержательных разделов. Для него это прежде всего онтологическии сюжет, указывающии на единственное подлинное бытие – Единого бесконечного Сущего (Атман), и отношение к нему вселеннои и человека. При этом философ интерпретирует сюжет в этическом ключе, превращая его в основание понимания добра и зла, а также любви. «Мы говорим: “В самом деле плох тот день, когда мы не слышим имени Господа, а пасмурныи день вообще не плох”» [Vivekananda, 1998–2002, Т. II. С. 416], – с этои фразы, на первыи взгляд не связаннои с темои, Вивекананда начинает выступление, но она задает общии тон интерпретации: во все м, что есть в мире, он призывает видеть Атман, т. е. Бога, единого Сущего.

В оригинале Маи треи и говорит Яджнавалкье фразу: «Что я буду делать с тем, от чего [все равно] не стану бессмертнои?» [Упанишады, 1992, С. 88]. Вивекананда передает ее реплику несколько иначе: «Что мне делать, чтобы обрести то, что сделает меня бессмертнои?» [Vivekananda, 1998–2002, т. II. с. 416]. Просьбу поведать знание о бессмертии он обращает в просьбу о пути к обретению бессмертия, т. е. о самом пути постижения истинного знания. Поэтому поучение Яджнавалкьи становится у Вивекананды изложением «любопытнои философии». Рассуждение о том, что все блага мира, люди, существа и состояния (брахманство, кшатра) и др. дороги не ради них самих, но только ради Атмана (II.4.5) – единственного предмета размышления – философ считает последовательным объяснением сути любви в мире. Термин «Атман» он почти сразу заменяет англии ским Self (Я, самости), и отвергает современную трактовку «Я» философами как единственнои мотивирующеи силы в мире, а любви – как эгоизма в самом низком смысле слова любви к другому из любви к себе. Индивидуальное Я человека для Вивекананды – «не что иное, как тень того настоящего (the real), Я, которое скрыто» [Vivekananda, 1998–2002, Т. II. С. 417], – т. е. вселенная, то, что можно назвать Самостью (Self-ness). И эгоизм, и любовь к другому человеку, которые могут внешне представляться неправильными и даже дурными (evil), есть лишь малые проявления большои любви к Я – Самости, т. е. высшего Сущего. По мнению Вивекананды, любя другого, человек любит Атман/ Self, даже не зная об этом; а сознательная любовь к высшему Я во всем – это любовь свободная, делающая человека святым; то есть Яджнавалкья в первую очередь объясняет, «что он подразумевает под любовью» [Vivekananda, 1998–2002, Т. II. С. 417]. Истинная (совершенная) любовь, по мысли философа, отличается тем, что приносит блаженство: это идеал и избавление от печали и страдания, которые человеку доставляет любовь без осознания тождества мира и всех его объектов с Я/Сущим. А несовершенная любовь коренится в склонности людеи отличать вещи, отделять их от тои целостности, которую представляет собои мир и скрытая за ним сущность (Атман). «Я пытаюсь любить жену, но как только эта женщина воспринята как обособленная, она отделяется от Атмана, и моя любовь оказывается не вечнои и завершается печально. Но стoит мне увидеть эту женщину как Атман, то любовь становится совершеннои , и никогда не будет страданием» [Vivekananda, 1998–2002, Т. II. С. 418]. Путь достижения этои любви-идеала лежит через знание об Атмане – Вивекананда пересказывает учение Яджнавалкьи о тождестве всех объектов Атману, благодаря познанию которого познае тся все ((II.4.6–12). «Как кусочек соли, брошенныи в морскую воду, исчезает, и мы не можем вернуть его, так же, Маитреи и, есть этот Универсальныи Сущии (Universal Being), вечно бесконечныи ; все знание пребывает в Нем. Вся вселенная возникает из Него и снова в Него возвращается. Нет более ни знания, ни умирания, ни смерти», – так вполне вольно передает Вивекананда 12 стих раздела [Vivekananda, 1998–2002, Т. II. С. 418–419]. Итог познания Атмана – это обретение идеи происхождения всего из Него и возвращение к Нему, единение с Ним. «Мы есть Универсальность (the Universal)» [Vivekananda, 1998–2002, Т. II. С. 419], – заключает Вивекананда. Интерпретация обосновывает адваитистское тождество индивидуальнои души (атмана) и Абсолюта (Брахмана), которое он представляет в своеи философии как высшую стадию развития даршаны веданты (две первые – дваита и вишишта-адваита веданта) и одновременно высшеи точкои развития религиозного сознания Индии (и не только ее – всего человечества). Между тем в поучении Яджнавалкьи на первом плане не столько тождество атмана и души, сколько исчезновение индивидуального сознания человека после смерти, и искомое бессмертие обретается ценои утраты субъектности при растворении в Атмане.

Героиню сюжета смутило утверждение об исчезновении сознания в посмертнои судьбе человека (II.4.13); Вивекананда трактует ее смущение и даже испуг (fright) как следствие присущего всем людям страха перед утратои индивидуальности. Он даже добавляет фразы Маитреи и как цитату прямои речи; она у него говорит, что не может понять, как это «не будет больше никаких богов» и «некого узнавать, некого любить некого ненавидеть» [Vivekananda, 1998–2002, Т. II. С. 419]. Но причин для страха нет, поскольку для Вивекананды утрата индивидуальности отдельным человеком есть обретение «подлиннои индивидуальности», т. е. Единого Бесконечного Сущего. Отсюда оригинальное в классическом сюжете исчезновение двоиственности (субъекта – объекта) перетолковывается философом как тождество цели познания и средств познания (Атмана) и шире – бытия и познания (классическое сат и чит): «Какими средствами можем мы познать Его? Никакими. Поскольку он и есть эти средства» [Vivekananda, 1998–2002, Т. II. С. 419]. В этом тождестве нет более разделения разнообразных частеи, разнообразие воспринимается только на низшем уровне – в начале пути познания, пока не исчезла иллюзорность восприятия. Стоит узнать об Атмане, как все , что есть проявленного в мире, становится его манифестациями.