Яджнавалкья и Майтрейи: новая жизнь эсхатологического сюжета брихадараньяка-упанишады в бенгальской мысли xix–xx вв.

…О конечной судьбе человека

Однако после Раммохана Рая сюжет о Яджнавалкье и Маи треи и интерпретируется и как эсхатологическии, в религиозно-философском ключе. В этои ситуации основная интенция мыслителеи – актуализация духовного содержания поучения Яджнавалкьи.

Упанишады были источником вдохновения для Дебендронатха Тагора (1817–1905) – религиозного реформатора, главы основанного Раммоханом Раем в 1828 г. «Брахмо Самаджа» («Общество [поклонения] Брахмо», т.е. единому Богу). Свои проповеди на богослужениях в Самадже он часто строил на изречениях ранних Упанишад. часто обращаясь к Брихадараньяке (II.14.1; III.8.10; IV.3.1–7) (См. напр.: [Tagore, 1909, С. 159–162, 162–164, 165–168,170 –171]). В проповеди «Наша надежда на бессмертие» Д. Тагор взял за основу вопрос Маи треи и: «Как могу я удовольствоваться тем, что не может сделать меня бессмертным?» [Tagore, 1909, С. 172]. Сюжет здесь рассматривается как эсхатологическии – о конечнои судьбе человека и цели его жизни.

Собственно координаты эсхатологическои мысли в XIX в. были заданы в религиозно-философских трудах Раммохана Рая, которыи говорил о стремлении всех людеи к вечному блаженству (eternal bliss) и доступности его всем независимо от социального статуса. Обретение спасения Раммохан, исходя из Упанишад и Веданты, связал с познанием и почитанием единого Бога [Упанишады, 1992, С. 61] через следование Его моральным заповедям, добродетельную жизнь, веру и знание о Не м. Вертикаль «Бог – человек» в трудах Раммохана определяет направление мышления о смерти, посмертнои судьбе и бессмертии человека, однако эсхатологические смыслы не открываются без размышлении о жизни, в которои человек связан с миром многообразными узами, т. е. о «горизонтальном» измерении его жизни. Толкование сюжета о Яджнавалкье и Маитреи и у Дебендронатха Тагора вписано в контекст его эсхатологических представлении . Жизнь человека в мире он трактовал как воплощение замысла Бога – раскрыться в человеческои душе через любовь, знание, красоту, благочестие и добро [Tagore, 1909, С. 172]. Однако если в земнои жизни Бог являет себя человеку в кратковременном созерцании, то в посмертии его ждет перспектива «бесконечного наслаждения Богом» созерцания его лицом к лицу, единения [Tagore, 1909, С. 172–173]. В этом смысле жизнь земная и бессмертие соотносятся как путь и цель пути, а смерть – решающии шаг к спасению. Проблема заключается в том, что человек наделен свободои, и от него самого зависит, выберет ли он путь Бога и добродетели, или путь своеволия и мирских удовольствии . По мысли Д. Тагора, только выбор пути Бога – «прибежища во Всемогущем» – «ведет к россыпям несчетных сокровищ – самоуважению, святости и свободе» [Tagore, 1909, С. 176]. Это не только путь в вечность, к бессмертию, но и свобода для земнои жизни.

Вопрос, мучившии Маитреи и, для Дебендронатха вопрос универсальныи – во все времена его задает себе каждыи человек. «Когда высокая цель жизни озаряет ум, и нам открывается, насколько мы далеки от ее осуществления, мы чувствуем в себе пустоту, которую не в состоянии заполнить мир со всеми его радостями, и как глубоко внутреннее чувство беспокоиства, которое не избудут все богатства мира» [Tagore, 1909, С. 175]. В этом вопросе коренятся поиски Бога, желание хранить чистоту и целомудрие и принести в жертву грешные помыслы и склонности. Ответом на него Дебендронатх считает полагание высокои цели верности Богу и соответствующую, неуклонную направленность жизни к Нему – и это единственная цель жизни и спасения. Об этом и говорит Яджнавалкья; «Вечность и истину невозможно обрести с помощью вещеи преходящих и нереальных», – поясняет его слова мыслитель [Tagore, 1909, С. 174]. Смысл сюжета и ответа мудреца Дебендронатх выводит от противного. Материальное богатство, все мирское и преходящее указывает на свою противоположность – духовное богатство и вечность, должную цель жизни и спасения. «Бог – ваша единственная цель, – Он, которыи есть Экамевадвитиям – Один без другого. Служите миру так, как вы можете (курсив мои . – Т.С.), но пусть Бог будет для вас превыше всего; без Него все богатства мира не могут нас удовлетворить» [Tagore, 1909, С. 175], – здесь актуализируются эсхатологические измерения индивидуальнои жизни: традиционная непривязанность к богатству и преодоление стремления к мирским удовольствиям в отношениях с миром дополняется у Дебендронатха мыслью о счастье и радости, которыми Бог наделяет человека на земле и которые ждут его в небесном мире. Подлинное богатство и счастье мыслитель видит в наслаждении «святои радостью его присутствия», в движении по пути спасения [Tagore, 1909, С. 175], т. к. на земле человеку доступна лишь кратковременная радость созерцания Бога. Показательно, что изложенное Яджнавалкьеи учение об исчезновении индивидуального сознания в Атмане Дебендронатх обходит вниманием, т. к. сам отверг тождество атмана и Брахмана, растворение души в Брахмане и утрату личного сознания (см.: [Tagore, 1909, С. 78, 85, 99–100]. Душа для него заведомо бессмертна и в ином мире не утрачивает сознания, но тем более высокие обязанности налагаются на человека в земнои жизни, если он устремлен к бессмертию. Интерпретация Дебендронатха Тагора дает ответ о высоком смысле человеческои жизни, о счастье, которое приносит сосредоточенность на Боге и добродетель.