Понятие «ритуал» в китайской философско-мифологической системе ценностей

Данный диалог очень важен для понимания философии ритуала древнекитайскими философами. Мыслители считали, что каждая вещь обладает внутренней и внешней сторонами, и внутренняя часть преобладает над внешней. Поэтому особенностью китайской философии и культуры можно выделить то, что признана необходимость «внутреннего ритуала», который совершается в самой глубине души, уделяя приоритет содержанию перед формой. Но внутренний потенциал способен проявляться во внешнем мире, только при определенных условиях. Таким образом, возникает круговорот, где верхняя точка задает ритм мирового развития и если круговорот будет следовать этому ритму, то в конечном итоге невидимая нижняя точка окажется в верхней позиции. Целостность всего мироздания отражается в проявлениях внешнего мира, который является элементом этого круговорота. Следовательно, вся внутренняя сторона вещей предполагает соприсутствие внешней стороны (Пэн Линь 2004, 3).

Справедлива позиция исследователя китайской культуры В.В. Малявина, который утверждает, что ритуал является каналом для проявления силы бытия. Ритуал становится универсальной средой для сущего, наполненностью всеобъемлющей пустоты «сюй» (кит. 虚, xū), центром среды «цзянь» (кит. 间, jiān) (Роули 1989, 127). Из-за этого китайская философия обладает типичными чертами, которые являются результатом ритуализированного восприятия мира.

Любопытно, что в китайской философии не возникали вопросы эпистемологии. Китайские философы не интересовались тем, является ли стол, который мы видим, реальным или иллюзорным, является ли он идеей нашего разума или занимает объективное место в пространстве. Мышление воспринималось как реальное явление. В результате отсутствовали проблемы, связанные с основаниями познания, что является характерным чертой ритуалистического восприятия факта познания. Поэтому в китайской философии значительное место занимают такие две категории духовной культуры как «покой» и «пустота». Покой как форма существования внутреннего (静, цзин) указывает на полное отсутствие движения и изменений, на пребывание в точке «Великого Предела». Все находится в спокойном состоянии, представляя потенциальную фазу нового рождения на более высоком уровне, ведущую к совершенному порядку. Покой предшествует движению в противоположном направлении, где внешние проявления сущности становятся очевидными. Другой формой внутреннего является пустота (虚, сюй). Пустота не связана с отсутствием вещей внутри пространства. В китайском традиционном понимании пустота присутствует в каждой вещи, но она сама по себе не является пустой, потому что всегда «пустое полно». Здесь находится истинная наполненность и неисчерпаемость. Эти слова подтверждены цитатой из трактата Дао-де-цзин: «道沖而用之或不盈 (Dào chōng ér yòng zhī huò bù yíng)», что в переводе обозначает: «Дао пусто, но в применении неисчерпаемо» (Васильев 1988, 213).

Пустота всегда динамична и изменчива, она проникает повсюду. Во внутренней главе «Человек в мире людей» мудрец наставляет ученика о том, как «поститься сердцем»:

若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也 (Ruò yīzhì, wú tīng zhī yǐ ěr ér tīng zhī yǐ xīn, wú tīng zhī yǐ xīn ér tīng zhī yǐ qì. Tīng zhǐ yú ěr, xīn zhǐ yú fú. Qì yě zhě, xū ér dài wù zhě yě. Wéi dào jí xū. Xū zhě, xīn zhāi yě), что в переводе на русский язык звучит как «Пусть твоя воля станет единой. Слушай не ушами, но Сердцем. Слушай не Сердцем, но с помощью Ци (духовные токи). Слушание останавливается в ушах, Сердце останавливается в согласии. Ци есть Пустота и ожидание Вещи. Лишь Дао собирает Пустоту. Пустота – это пост Сердца» (Малявин 1995,14).