Обряд почитания Бодхисаттвы Каннон в Японии начала xiii в.: версия гэдацубо дзёкэя

Термином ко:сики обозначают как обрядовые правила, так и ту разновидность буддийского обряда, которую они описывают. Обряд этот короче, чем обычные чтения сутр, включающие в себя не только воспроизведение канонического текста, но и его толкование, а также поклонение соответствующим буддам и богам, поднесение даров общине и др. Вместе с тем обряд ко:сики более строго структурирован, чем просто проповедь. Сики 式 здесь, собственно, значит «правильный», формализованный. Ко: 講может пониматься как «чтения», «наставления», или же как название того сообщества, которое собралось слушать наставника. В этом смысле термин можно было бы перевести как «обрядовые правила общины такой-то», хотя и не всегда точно известно, в каком храме или сообществе появился тот или иной из дошедших до нас текстов ко:сики. Как указывает Томабэти Сэйити, в Японии чтения сутр при дворе и в крупных храмах предполагали диспут вокруг читаемого текста между монахами разных школ, и похожая полемическая составляющая есть и в ко:сики; выстроить свою традицию здесь значит отграничить ее от прочих, указать, в каких вопросах «наша» община расходится с другими [Томабэти 1998].

Обряд ко:сики обычно строится вокруг величания одного из будд, бодхисаттв, богов, почитаемых наставников прошлых веков. Основную часть текста произносит руководитель обряда, «учитель Пути» 道師, до:си, он же «распорядитель» 式師, сикиси, на особый распев, а отдельные строки повторяют за ним все участники обряда. Тексты ко:сики как правило состоят из следующих частей: 1) вводное «объявление» цели обряда 表白, хе :бяку; 2) один или несколько «частей» 段, дан (три, пять, семь, иногда и больше), где говорится о самом почитаемом существе, его чудесных деяниях в мире в целом и в особенности в Японии; 3) «стихи» 伽陀, када, в конце каждой части, обычно четверостишия; 4) итоговое «обращение заслуг» 回向, эко:, где участники говорят, на пользу кому они хотят передать благие последствия совершенного обряда. Именно такая структура отличает ко:сики от других обрядов. Внутри текста ремарки указывают, сколько раз повторяется тот или иной отрывок, какие слова следует произнести с поклоном, когда подносить дары и т.п. Во многих ко:сики «обращению заслуг» предшествует «божья часть» 神分, дзимбун, то есть моление к богам ками, а в самом конце даются краткие сведения о времени, месте и обстоятельствах составления текста. Ко:сики предполагает многократное воспроизведение, и в этом его главное отличие от жанра гаммон – «пожелания» по итогам уже состоявшегося обряда. Как правило текст ко:сики записан на китайском языке (камбун), он включает в себя отрывки из сутр и трактатов (цитаты и пересказы), а также величания почитаемого существа от лица общины и наставления, обращенные от чтеца к общине. При обряде этот текст читается по-японски; иногда уже и в записи текст частично дается на японском языке (например, когда прозаические величания дополняются стихотворными славословиями васан). Порой в текст включаются «заклятия» дарани, в этом случае предполагается, что иероглифами или азбукой записан санскритский текст; подобное многоязычие характерно для японской буддийской словесности в целом.

Первым образцом жанра считаются «Правила сосредоточения двадцати пяти», которые составил знаменитый наставник Гэнсин 源信 (942–1017) для основанной им общины почитателей будды Амиды. За ними последовали «Обрядовые правила [почитания] клятвы-обета [Амиды]» монаха Ме :кэна 明賢 (1026–1098) и «Обрядовые правила [тех, кто ищет] возрождения [в Чистой земле]» монаха Эйкана 永觀 (он же Е:кан, 1033–1111). Все они принадлежат амидаистской традиции школы Тэндаи. В начале XII в. несколько ко:сики составил Какубан 覺鑁 (1095–1143) из школы Сингон, в них речь уже идет не только о почитании Амиды, но и об обрядах, обращенных к «светлым государям» и другим подателям чудесных сил, чтимым в буддийских «таинствах», а также к будущему будде Мироку, к бодхисаттве Дзидзо:, к Ко:бо:-дайси, он же Ку:каи , основателю школы Сингон, и др. А расцвет жанра приходится на рубеж XII–XIII вв., когда работали монахи Гэдацубо: Дзе :кэи 解脱房貞慶 (1155–1213) и Ме:эбо: Ко:бэн 明惠房高弁 (1173–1232). Для японского буддизма это было время обновления, пересмотра почти всех прежних традиции . Появляется первое «исключительное» учение — Хо:нэн 法然 (1133–1212) проповедует, что в наступившем «злом веке» междоусобиц и всеобщего упадка никто не может полагаться на собственные силы, остается лишь довериться «силе Другого» и возложить все надежды на возрождение в Чистой земле, в раю будды Амиды (Амитабхи). Если сам Хонэн и не учил, что почитание Амиды требует отказа от всех прочих обрядов, то многие поняли его именно так, и это шло вразрез с верой в Чистую землю традиции Тэндай, да и с остальными традициями японского буддизма. Дзекэй долгое время был известен прежде всего как противник Хонэна, составитель «Прошения храма Кофукудзи» (興福寺奏状, «Ко:фукудзи со:дзе:», 1205 г.), где от имени монахов старых школ высказано требование остановить распространение нового учения, непочтительного и к «родным богам», и к Будде Сякамуни (Шакьямуни), и к другим буддам и бодхисаттвам, и ко всей японской общине с ее многообразием обрядов, и к мирским властям, которые это многообразие поддерживают. Приверженцы радикального амидаизма и других «исключительных» традиции — включая дзэн — обычно представляют Дзекэя ретроградом, сторонником того разложившегося буддизма, обновить который старались реформаторы (Хонэн, Синран, Догэн, Нитирэн). Однако судя по сочинениям Дзекэя и по рассказам о нем, он сам видел необходимость перемен, пытался восстановить точное соблюдение монашеского устава, воссоздать общину в том виде, какои она была в древности — если не при Будде в Индии, то в Японии в пору ее становления и расцвета. И хотя Дзекэй в этом не слишком преуспел, его сочинения оказались важны для движения за возрождение уставов и заповедей, которое развернулось уже в XIII в.; см.: [Трубникова, Бабкова 2014, 57–60, 437–439]. Дзе кэи принадлежал к знатнейшему роду Фудзивара, хотя и к тои его ветви, которая особенно пострадала в ходе междоусобиц середины XII в. Учебу он начинал в храме Кофукудзи в городе Нара, родовом храме Фудзивара. Принято считать Дзекэя продолжателем традиции школы Хоссо:, которая специализировалась на буддийской теории познания, но, как было принято в городе Нара, он изучал наследие всех тамошних школ: учение о будде (Кэгон), об общинных уставах и заповедях (Рицу), о «пустоте» (Санрон), а также примыкающие к ним более специальные учения школ Куся и Дзе:дзицу. Жизнеописания рисуют Дзекэя как монаха с очень тихим голосом, что мешало проповедовать и тем более выступать на диспутах, но говорят, что он был превосходным знатоком учения. В поучительных рассказах сэцува Дзекэй предстает как любимец богов, особенно — небесных предков рода Фудзивара из святилища Касуга, близко связанного с храмом Кофукудзи. В 1180 г. храмы города Нара были сожжены в пору новой междоусобной войны, и с этих пор Дзекэй не жил в больших храмах, а только в малых горных обителях; он отказался от карьеры исполнителя государственных обрядов 官僧, кансо:, и стал отшельником 遁世, тонсэи . Такой же путь — от яркого облачения «служилого монаха» к темному отшельничьему плащу — прошли многие его современники, включая Хонэна. При этом с храмом Кофукудзи Дзекэй поддерживал связь, как и с другими храмами города Нара, с сообществом уцелевших уче ных монахов; бывал он и в столице (Киото).