Интерпретация индийской кастовой системы в общественной мысли Бенгальского Возрождения

В современной П. Раю Индии кастовая система продолжает отсекать от всех значимых областей жизни и социального роста людей из народа. В автобиографии он говорил о действии системы предпочтения интеллектуальных занятий и активности в культурной, общественной и политической жизни – несмотря на изменение ситуации, большинство выдающихся личностей Индии во всех регионах – выходцы из брахманских и иных каст высокого ранга: В Индии и после установления британского правления новые области деятельности освоили только высшие касты, а сохранение барьеров для социального роста низов дорого обходится обществу, затрудняя пробуждение и создавая опасность конфликтов и братоубийства. Единственным выходом для П. Рая является устранение ограничений и установление «равных возможностей для роста и развития индусов и мусульман, высоких и низких, брахманов и париев» [Ray, (n. d.), С. 211]. У него находится и аргумент для поборников «древних традиций»: «Мы взываем к прошлому, но мы забыли, что в дни нашей славы была неведома строгая кастовая система. Вьяса, великий систематизатор Вед, был рождён рыбачкой. Рамачандра не стыдился обнимать чандалу Гухаку словно самого близкого друга. Шри Кришну в детстве воспитывала коровница. Почему этих великих людей не изгнали из касты и презрительно не отвергли как неприкасаемых?» [Ray, (n. d.), С. 211].

В историко-цивилизационном контексте интерпретировал кастовую систему Рабиндранат Тагор, понимая социальную проблему в Индии в качестве ключевой [Tagore, 1921, С. 97]. Уже в 1904 г. в выступлении «Родное общество» он говорил об отчуждении, грозящем обществу и всем его слоям и начавшемся с отчуждения элит от народа: «С тех пор как ритуал полностью вытеснил аскетизм, с тех пор, как брахман, чьей обязанностью было обогащать общество своим примером простой жизни, отбросил предписанную ему роль и спустился к общественным вратам, дабы занять пост надзирателя, – мы прекратили вносить свой вклад в мир и даже исказили и сделали бесполезным всё то, что у нас было» [Tagore, 1961, С. 64].

В 1916 г. в США Р. Тагор говорит о том, что с начала своей истории Индия и по сей день решает проблему, возложенную на неё «самим провидением» – проблему расового единства. Кастовая система интерпретирована у Тагора как попытка решить многотрудную проблему объединения разных рас в одном обществе – это некоторое согласование (adjustment) для живущих в ней рас на основе признания реальных различий там, где они есть, и одновременно нахождение некоторой духовной основы для единства [Tagore, 1921, С. 98–99] – поклонения единому для всех рас Богу. Эту проблему и по сей день решают все страны и всё человечество; Индия изначально выбрала поиск общности и для этого «терпела различия рас с самого начала, и дух терпимости действовал на протяжении всей её истории» [Tagore, 1921, С. 115]. В результате сложилась кастовая система как эксперимент по созданию общественного единства, «в котором различные народы могли бы держаться вместе, полностью и одновременно пользуясь свободой отстаивать свои различия» [Tagore, 1921, С. 115], и как социальный порядок. Однако, стремясь сберечь различия для всех, Индия не смогла учесть возможностей изменения в этих различиях с течением времени – этого «закона жизни», и потому созданная система «воздвигла границы недвижных стен, и таким образом дала многочисленным расам негативные преимущества мира, покоя и порядка, а не позитивные возможности распространения и движения», приняла многообразие, но исключила всякое изменение – и в итоге привела к деградации, поправшей человечность [Tagore, 1921, С. 116–117]. По мнению Тагора, этот «мёртвый груз социальной организации» гибелен для Индии прежде всего из-за её неподвижности и невозможности изменений [Tagore, 1921, С. 125]. Преодоление названных проблем писатель видел на пути социальных реформ, просветительской и социальной работы с народом и изменения сознания людей.

Попытки бенгальских интеллектуалов понять и объяснить кастовую систему с социально-философских и социологических позиций в контексте состояния индийского социума и его предполагаемых перспектив эволюции позволили выявить её социогенную природу и по сути десакрализовать её. Они показали, что даже ссылка на должный характер варновой иерархии в Ведах и шастрах не отменяет факта её сущей изменчивости и внутренних противоречий. Реформаторы продемонстрировали, что исторически система была сакрализована и целенаправленно закреплена брахманством, хотя с реальной структурой и взаимоотношениями слоёв она не совпадала. Когда общество смирилось с навязанной брахманами иерархией варн и её правилами, то объективно в исторической перспективе обрекло себя на упадок, неспособность к трансформации и усиление отчуждения и разобщённости внутри. Угнетённость и подчинение низших каст обусловили вырождение и моральный упадок элит, а отчуждение и страдания первых обернулись утратой человечности и самого чувства общности у других.