О влиянии философского исламоведения на формирование рационального облика мусульманского вероучения

Введение

Современное обсуждение вопроса о рациональности акцентирует внимание на мировоззренческой неправомерности отождествления науки и рациональности, рациональность и научность не есть одно и тоже, ибо и миф, и религия имеют свою рациональность (К. Хюбнер, Г. Ленк). Философия же, имеющая авторитетную компетенцию во всех областях человеческого знания, не может избежать разновеликого влияния на религию - процесс философизации религии может также рассматриваться и с позиции теологизации философии (в англо-американской традиции термин «философская теология» применяется в качестве эквивалента понятию «философия религии»). Эпистемология религиозной веры, будучи структурной составляющей философии религии, является примером эпистемологии эволюционной, существование которой поддерживается лавинообразным приростом новых качеств современного социокультурного бытия. Эта научная дисциплина, развивая некласси-ческое представление о знании, способах его получения и передачи, вносит тем самым существенный вклад в философское осмысление религии. Проблематичность «отношений» религии и рациональности (науки) обозначена в современной религиозной эпистемологии концепциями конфликта, независимости, диалога и интеграции (И. Барбур). Взаимовытеснение, таким образом, сегодня уже не является единственной формой взаимоотношений религии и рациональности.

Рациональность современной религиозной эпистемологии не свободна от герменевтических обязательств, равно как и вся сфера социогуманитарного знания с присущим ему герменевтическим типом рациональности [Антонов, 2015]. Данное научное обстоятельство предполагает авторское толкование понятий, что нами и предпринимается далее при оперировании понятиями «рациональная культура личности», «мусульманское вероучение», «рациональный транзит», «философское исламоведение». Причём особую важность для автора, занимающегося религиозной проблематикой, имеет осознание того, что рациональность богословская/религиозная есть мышление особого рода, связывающее воедино Божественное откровение и человеческую веру, и предполагающее предельность своих доводов/выводов.

Как справедливо отмечает Гайденко П.П., «вопрос о природе рациональности - не чисто теоретический, но, прежде всего, жизненно-практический вопрос» [Гайденко, 2003, с. 10]. Всесторонний анализ проблемы рациональности представляет в наше время одну из наиболее активно обсуждаемых тем, как в зарубежных, так и в отечественных исследованиях, объём научной литературы на эту тему впечатляет (не будет лишним вспомнить Ж. Бодрийяра с его резким по смыслу высказыванием: постмодернизм есть вербальный блуд). Нам же представляется, что этот впечатляющий объём научной литературы является свидетельством: а) неистребимого желания мыслителя/учёного стать влиятельным инициатором рационалистических философских дебатов с неминуемым получением интеллектуального удовольствия от этого процесса; б) наличия рациональной культуры у личности, т.е. таких принципов человеческого самосовершенствования, которые побуждают человека к определённому типу долженствования, а именно, к деятельному включению в формирование позитивного/иного сценария жизни, особенно необходимому в условиях неимоверной социокультурной сложности.

Религия – религиоведение – философское исламоведение

Феномен религии существовал задолго до появления собственно науки о религии. Обозначим важные, на наш взгляд, хронологические вехи самоидентификации религии/религиоведения.

Античность: Цицероном в трактате «О природе богов» поставлен сакраментальный вопрос - «что такое религия?», который и сегодня остаётся одним из самых дискутируемых в философии религии.

Средние века: Богопознание, осуществляемое посредством философского инструментария, становится прерогативой рациональности, присущей религиозной вере. Одним из положительных следствий этого является повышение эпистемического статуса религиозных вер, началом чего послужила формула Фомы Аквинского: «Священное учение есть наука» (St. Thomas Aquinas. Summa theologiae, Prima Parte, 2; 2).