Чадоподатели из палаты Гуансыдянь храма Владыки Восточного пика в Пекине

Строительство Храма Владыки Восточного пика в Пекине (Бэйцзин Дун-юэ мяо, 北京东岳庙) началось в 1319 г., храм был установлен в честь горы Тайшань и ее духа Тайшань-шэня (泰山神). Другое имя божества, Дун-юэ Дади, (Верховный Владыка Восточного пика, 东岳大帝), связано с распространенным названием этой священной горы – Дун-юэ (Восточный пик, 东岳).

Во многих древних цивилизациях горы, обладая сакральным статусом, становились объектом религиозного поклонения [Батомункуева, 255]. В Китае культ гор также берет начало в глубокой древности, «с горой в Китае ассоциируется такой пучок связей, который выделил ее как ценный для данной культуры знак. В культе гор элементы фетишизма входят в сложный тотемистический комплекс, в котором выявляются и анимистические компоненты разной стадиальности» [Яншина, 35].

Поклонение Восточному пику началось задолго до того, когда в 219 г. до н.э. «Цинь Ши хуанди поднялся на Тайшань, поставил там памятный камень, насыпал холм и принес жертвы» [Сыма]. Восхождение первого императора на великую гору оформило правила ритуалов, связанных с жертвоприношениями Небу и Земле, придав им официальный статус и сделав частью государственной религии. В главе «Фэн шань» («Жертвоприношение Небу и Земле») трактата «Гуань-цзы» (IV-III вв. до н.э.) сказано, что первопредки Фу-си, Шэнь-нун и все центральные персонажи китайской мифологии совершали обряды жертвоприношений на горе Тайшань. На гору Лянфу поднимались все 72 правителя древности [Гуань-цзы].

Согласно сформировавшемуся в древности мифологическому нарративу, под горой Тайшань находился подземный Китай, поэтому Владыка Восточного пика воспринимался как божество рождения и смерти. Рождение ассоциировалось с восходом солнца на востоке, смерть коррелировала со знаменитым холмом Хаоли (Хаоли шань, 蒿里山), где собирались души умерших. В мифологических и религиозных представлениях Владыка Восточного пика стал персонификацией горы Тайшань для китайцев, проживающих в близлежащих к ней районах. В начале I в. н.э. вера в духа горы Тайшань, получившего к этому времени титул Тайшань Фуцзюнь (Правитель Управления горы Тайшань, 泰山府君), постепенно распространилась по всей стране.

В сунскую династию на основании высочайших приказов божеству был пожалован титул Верховного владыки – Дади (大帝). Официальная поддержка со стороны императорского двора и сверхпопулярность среди народа горы Тайшань и ее духа обусловили повсеместное возведение храмов (кумирен) в их честь. «В минскую и цинскую династии самыми распространенными были храмы духов-покровителей городов, духов-покровителей местности, храмы в честь бога Гуань-ди и др. Многочисленные храмы Дун-юэ мяо (东岳庙) также определялись широкой территорией локализации, они были установлены во всех регионах Китая» [Чжао, 46].

Пекинский храм Дун-юэ мяо, ставший первой даооской обителью северного Китая, по значимости и размерам уступал только храму Владыки Восточного пика на горе Тайшань. История создания и функционирования даосского храма в Пекине, его роль в системе религиозной деятельности монашествующих сообществ столицы, значение и место в жизни простых мирян, эти и другие вопросы не раз становились предметом научных изысканий. Начальный этап исследований пекинского храма Владыки Восточного пика раскрыт в статье Е.А. Завидовской, где автор подробно осветила работы китайских и зарубежных ученых, написанные в 20-30 гг. ХХ в. В статье представлен материал о ритуальных практиках, проводимых во время коллективных молитв, и уникальная информация об объединениях паломников, поклоняющихся Владыке Восточного пика [Завидовская]. В монографическом исследовании «Духи и божества китайской преисподней» авторский коллектив предлагает подробную характеристику образа Верховного Владыки Восточного пика [Сторожук, 113-124].