Трансляция космологических и этических представлений китайской цивилизации на социокультурные практики боевых искусств Японии

В словах О-сэнсэя Уэсиба мы видим идею усмирения своей природной энергии (силы), контроль над ней для развития духа. Усмирение Сусано-о, который и представляет эту необузданную энергию, буйство природной силы, искупление вины и очищение кармы — это миссия Сусано-о, его путь самосовершенствования и улучшения мира. Человек же, по мнению Уэсиба, способен через управление своей энергией Ки объединиться с энергией Вселенной или же в случае боевого противостояния объединиться с Ки противника, предугадывая его действия.

Ученик Уэсиба, один из известнейших мастеров айкидо XX в. Тохэи Коити создал свое учение о Ки, организовал Общество КИ и разработал свои стиль айкидо. Тохэи в своих объяснениях полностью отошел от эзотерических и религиозных примеров, выделив учение о Ки в самостоятельную дисциплину. При помощи специальных техник дыхания, концентрации и правильного мышления Тохэи помогал людям избавиться от бессонницы, упадка сил, депрессии и учил их жить гармонично, продолжая тем самым многовековую восточную традицию учения о жизненной энергии [Тохэи , 2011].

Воздействие при помощи Ки на противника получило широкое применение в качестве одного из психологических методов воздействия. В поединке нашел применение резкий выкрик, называющийся киай. Современные мастера также демонстрируют, как от киай противник теряет ощущение пространства, впадает в ступор, теряя возможность атаки и защиты, или же просто начинает бояться что-либо предпринять. Японский мастер Киба Косиро писал про киай следующее: «Киай может иметь огромное воздеиствие. Сосредоточьтесь и выкрикните киай, мгновенно вызывая в себе прилив физической силы и храбрости и понижая силу и храбрость противника; в этом случае Вы сможете нокаутировать противника» [Киба, 2013, с. 40].

В «Бансэнсюкаи» можно встретить совет ниндзя по обнаружению вражеского отряда: «Вы всегда сможете увидеть ки, поднимающееся выше верхушек деревьев или леса, если там скрывается военный отряд. Если в отряде больше ста человек, то ки будет постоянным» [Фудзибаяси, 2015, с. 131]. В данном случае Ки также можно понять как дыхание, изменение потоков воздуха от теплого дыхания большой группы людей.

Учение об Ин-Ё тесно связано с учением о Ки и сопутствовало ему в техниках саппо и каппо. В теории нин-дзюцу теория Ин-Ё применялась к различным ситуациям. Существовали явные (Ё) методы проникновения на вражескую территорию и скрытые (Ин) методы. В зависимости от выбора тактики ё-дзюцу или ин-дзюцу ниндзя выполнял различные поручение от сбора разведывательной информации до совершения поджогов и убийств. В соответствии с учением об Ин-Ё определяли благоприятные места для строительства замка или расположения армии. Мастер Тэнсин Седэн Катори Синторю сэнсэй Отакэ Ритсукэ писал о необходимости исследовать баланс между инь и ян, чтобы определить правильное местоположение дома. «Например, концепция инь и ян использовалась всякий раз, когда воин думал о строительстве нового дома или, если он становился богатым и могущественным, о сооружении собственного замка. В таких ситуациях он исследовал баланс между инь и ян, чтобы определить правильное местоположение дома» [Реи д, Кроучер, 2006, с. 167]. Также эта концепция получила свое отражение в названии технических действии . В школе Катори Синторю существует стойка с мечом «ин-но камаэ», а также раздел из пяти ката «гогё-но тати» («меч пяти первоэлементов»), каждое ката которого призвана реализовывать принцип одного из первоэлементов в тактике ведения боя.

Как уже говорилось, учение Конфуция проникло в Японию вместе с китайской моделью устройства государства. Начиная с VII века, изучение конфуцианства становится непременным атрибутом образованного человека. В воинской среде проводниками конфуцианства становились буддийские монахи, а также мастера боевых искусств, которые наряду с воинскими искусствами преподавали юношам клана конфуцианское учение. Конфуцианство хорошо подходило для обучения представителей доминирующего воинского сословия, которым предстояло в мирное время исполнять обязанности чиновников. Военное правительство времен сегуната Токугава решило выбрать в качестве идеологии и подобающего учения для воинов неоконфуцианство философа династии Сун Чжу Си (1130-1200).

Философия Чжу Си подчеркивала обязанность человека соблюдать лояльность и преданность, продиктованные чувством сыновнего почтения к родителям и долгом перед господином. Такое учение в Японии было известно под названием Тэй-сю (или Сю-си). Именно к учению Чжу Си восходят многие положения этических учении японских воинов под общим термином кодекс бусидо. Однако, в среде мастеров боевых искусств учение Чжу Си не получило распространение, в чем наметился разрыв в философских воззрениях между самураями, служившими чиновниками, и мастерами боевых искусств.

Последователи школ боевых искусств во главе учения ставили идею самосовершенствования человека. Именно таким учением оказалось направление конфуцианства, созданное философом Ван Янмином (1472-1529). Философия Ван Янмина утверждала, что только путем постоянных физических усилии человек может научиться контролировать свои разум и что это и есть «истинное учение». Такое обучение, прежде всего, направлено на достижение «образцовых выдающихся знании и добродетели». Во многих отношениях система Ван Янмина соответствовала философии дзэн-буддизма, получившего распространение среди самураев. Правительство бакуфу пыталось предотвратить распространение философии Ван Янмина, чтобы не допустить свободомыслие в среде самураев и продолжать их контролировать. Ван Янмин, будучи ученым, имел страсть к изучению стратегии и тактики, что в целом объясняло, почему его учение оказалось воспринято мастерами боевых искусств. Хаяси Радзан (1583-1657), конфуцианский наставник сегуна, писал про изучение стратегии Ван Янмином: «Действительно, благовоспитанный и родовитый человек не посвятит свою жизнь изучению подобных вещей». Такая позиция характерна для многих ученых и аристократов древнего Китая, откуда она вместе с конфуцианством перекочевала в Японию. Однако в отличие от Китая в Японии правящим классом стал класс воинов, а не аристократов, поэтому такое отношение к военному делу со стороны последователей учения Чжу Си вызывало отторжение в среде мастеров боевых искусств [Дрэгер, 2001, с. 31].

Среди последователей философии Ван Янмина следует отметить известного японского конфуцианского ученого Накаэ Тодзю (1608 – 1648 гг.), прославившегося, в том числе, своими работами по осмыслению военного дела и его назначения. Накаэ Тодзю писал: «Тонкая чувствительность и способность к решительным действиям — это не два качества, но одно, разделяющееся на просвещенность и воинственность» [Клири, 2016, с. 58]. По мнению Накаэ Тодзю истинное предназначение военного дела в защите культуры, а пренебрежение им приведет к упадку культуры. Важной идеей японской школы Ое мэи (Ван Ян-мина) была концепция возможности познания мира и «пути мира» через познание собственной сущности («сердца») посредством «самоуглубления» [Радуль-Затуловскии , 2013, с. 328]. На основании этой идеи мастера боевых искусств разработали принцип познания собственной сущности (а значит и мира) через практику боевых искусств.